Aesthetik
des Hässlichen
Karl
Rosenkrantz 1805-1879 är en av Hegels mer betydande efterföljare.
Han utmärker sig för att ha skrivit Hegels biografi, men det
som främst intresserar här är hans v1erk Aesthetik des
Hässlichen, som utkom 1853. Hans intention är att göra
en fullständig klassificering av estetiska kategorier, där
han innefattar områden som läm-nats utanför den positivistiskt
inriktade filosofin, nämligen det negativa, det fula och det hemska.
Detta tillmäter han en stor betydelse och därvid rör
han sig oundvikligen i ett heterogent undersöknings-område.
När Rosenkrantz går till estetikens botten rör han sig
från en systematisk klassificering av sitt diversa material, vilket
han delar in i tre grupper: I det sköna i sig, II det fula och
III det komiska. Den kategori som kan kallas heterogen är naturligt
nog nr II, det fula, en avdelning som rymmer: 1. det vulgära, 2.
det avskyvärda och 3. kari-katyren. Här blir det nr 2 som
står i fokus för intresset, med sin gruppering av a. det
grovkorniga, b. det döda och c. det fruktansvärda.
Vid
sin systematisering utreder författaren noggrant varje kategori,
där stora delar mist sin aktualitet och kan avfärdas som typiskt
för sin tid, medan annat faktiskt har relevans och förmår
sprida ljus också över dagens situation.
Dödens synliggörande är ett område som föranleder
starka reaktioner. Rosenkrantz betecknar döden som en motsats till
"det potenta, det majestätiska och det sublima", vilket
allt bärs av gudomliga och heroiska krafter.
Rosenkrantz'
kategorisering måste betraktas som tämligen unik, trots att
han ingalunda är ensam om att under tidernas lopp ha diskuterat
heterogena områden. Anmärkningsvärt är i stället
hans sätt att lyfta in de underkända kategorierna i en estetisk
sfär och det allvar med vilket han genomför sin operation.
Han skapar således ett homogent utrymme åt det heterogena,
eller med andra ord: han ger en regel åt det regellösa, vilket
är en bedrift i sig. Detta skapar något av en resonansbotten,
giltig också för dagens postmoderna uttryck.
Das
Unheimliche
Freuds anledning att närma sig estetiska kategorier är främst
för att kasta ljus över klinisk psykologi. Freud menar, att
konstvetenskapen framför allt uppehållit sig vid "det
sköna, storartade, attraktiva, altså positiva känslolägen
/../ än med motsägande, motbjudande, pinsammadet sköna,
storartade, attraktiva, altså positiva känslolägen /../
än med motsägande, motbjudande, pinsamma /.../ Härvid
gör han en bestämning av ordet "unheimlich", en
negation av "heimlich", dvs det som är välbekant
(hemmet), förtroget, där moderslivet utgör ändpunkt.
"Das Unheimliche" framkallar rädsla och ångest,
men bär med sig ett eko av något upplevt, något ursprungligt
och traumatiskt, vilket ökar de negativa känslorna. I en omsorgsfull
lexikal beskrivning nämner Freud också ordets motsvarighet
på hebreiska, där det sammanfaller med det demoniska, vilket
bekräftar kategorins hemvist i ett sakralt område. Freud
exemplifierar sin framställning med vansinne och epileptikers anfall,
då individen är "utom sig". Liksom Bataille betraktar
han konst och litteratur som legitima fält för utveckling
av det prekära tillståndet. En mästare i denna kategori
är E.T.A. Hoffmann med verket Der Sandmann. Freud utpekar betydelse-bärare
i detta verk, som dubbelgångare, ögon, blickar med förmåga
att förhäxa. Det gäller också föraning eller
förebud samt självmord och död. En av Freuds avsikter
med analysen är att beskriva yttringar av ett kastrationskomplex,
vilket kan lämnas därhän i detta sammanhang. Han diskuterar
vidare frågan om reaktioner som föranleds av upplevelser
inför verkligheten och jämför med dem som kan upplevas
i konst, närmast diktning. Han skriver: "Resultatet låter
paradoxalt, att mycket i diktningen är ohyggligt, det som vore
ohyggligt, när det händer i livet, och att det i diktningen
finns många möjlig-heter, att uppnå ohyggliga effekter,
som faller bort i livet."
Le
Abject
Den franska lingvistikern och psykoanalytikern Julia Kristeva beskriver
i sitt välkända verk Fasans makt ett fenomen som har åtskilliga
berörings-punkter med vad som sysselsatt Rosenkrantz och Freud.
Kristevas benämning för detta fenomen är "det abjekta",
ett ord som tycks sakna motsvarighet i svenskan.
Det
abjekta är varken subjekt eller objekt, utan något Kristeva
beskriver som "ett fallet objekt", vilket antyder dess "låga"
position på en rationellt konstruerad hierarkisk skala. Innanför
kategorin av det abjekta återfinns de för den vetenskapliga
diskursen förkastade ingredienserna, ett oordnat konglomerat av
kroppsvätskor och utsöndringar vilka alla vittnar om destruktion,
om våld och död. Hon går således närmare
in på vad som befinner sig innanför det primitivt heliga
fält, omgärdat av förbud, som måste överskridas.
I likhet med Freud och också Bataille, menar Kristeva att detta
överskridande sker i konst och litteratur. Hon analyserar Célines
skrivande och finner uttryck för det förbjudna, vad som betecknats
som orent, skamligt, monstruöst, vilket allt befarats som något
hotande mot en ordnad civilisationsprocess.
Även
om Kristeva i första hand studerar det västerländska
subjektet, är hon ingalunda blind för ett sociologiskt perspektiv,
där subjektet smittsamt förmerar sina sjukdomssymptom för
att till slut omfatta en homogen västerländsk civilisation,
ett perspektiv som också Bataille tagit fasta på. På
ett konkret sätt uttrycker hon hur konst och litteratur bär
vittnesbörd om subjektets kris eller latenta heterogenitet, hur
detta: "långt ifrån är något marginellt
område av sekundärt intresse, vilket en allmän konsensus
verkar anta, utan den slutliga kodningen av våra kriser, av våra
mest intima och mest allvarliga apokalypser. Därav dess nattliga
makt..."
The
Uncanny
Också den amerikanske professorn i konsthistoria och litteratur,
Hal Foster, hör till dem som intresserat sig för heterogena
kulturella kategorier, vilka han har beskrivit i termer av "uncanny".
Detta begrepp applicerar han framför allt på valda delar
av den surrealistiska konstnärliga produktionen, där han uppehåller
sig vid Max Ernst, Hans Bellmer, André Masson och fotografen
Brassai, samtliga med nära anknytning till Bataille. Foster utgår,
i likhet med majoriteten av surrealister, från ett individualpsykologiskt
perspektiv, som dock vidgas till att omfatta kulturella producenter
fram till den postmoderna situationen.
I
likhet med Kristeva går Foster i Freuds fotspår när
det gäller att lokalisera en upprepning eller återkomst av
något som förträngts, en traumatisk handling som medverkat
till att reducera (kastrera?) det västerländska subjektet.
Framkallandet eller återupplivandet sker på psykoanalytikerns
soffa, men också i litteratur och konst och kan då liknas
vid en form av katharsis. Surrealisternas välkända ansträngningar
att återfinna undanträngda potentialer i det egna psyket
är vad som fascinerat Foster att bedriva sina studier. Härvidlag
utgör Bataille också för honom en ofrånkomlig
ingrediens, både för dennes delaktighet i mycket av surrealisternas
tankegods, men också därför att "överskridande
logik" tycks tillämpbar på den sentida kulturella situationen.
Återverkan
på konsten
För att utreda drag, som motsvarar ovan-stående kategorier,
blir en tillbakablick på arkaiska myter belysande. Därvid
blir det oundvikligt att skilja mellan arkaiska samhällens förhållande
till de heterogena kategorier från de kristna samhällenas.
En skillnad måste också markeras till den moderna och mer
sekulariserade värld, där vi befinner oss vid dagens högteknologiska
kultur. Rörelsen över detta enorma historiska förlopp,
hålls samman av den bro som det heterogena här utgör,
i viss mån föränderligt till sin natur, men fundamentalt
rymmande samma föreställningar.
I
detta sammanhang aktualiseras frågan om konstens ursprung, där
tänkare som Arnold Hauser formulerat en teori om en drift att representera
verkligheten, grundad på inneboende rädsla och aggression.
Han beskriver i verket The Philosophy of Art History (1962) en "destruktiv-restitutiv"
teori, tanken att all konst är förbunden med aggressiva eller
sadistiska impulser. Konsten blir därvid ett sätt att bemästra
ett skrämmande kaos, en tanke som Hauser jämför med barnets
sätt att teckna och få makt över de representerade figurerna.
Detta resonemang kan ställas i relief till de heterogena drag som
intresserar i detta sammanhang, vilket har sin hemmahörighet i
den sakrala värld, som rymmer överskridandet, liksom förnuftets
upphävande, där fest, upptåg, excess, offer för
att inte tala om potlach genereras. Bataille menar, att religionens
extas bottnar i viljan att övervinna skräck, vilket för
tanken mot en beskrivning av konstnärligt skapande som ett övervinnande
av existentiell skräck och fasa. Också den tjeckiske filosofen
Karel Kosík har en del att säga om människans behov
att överskrida gränserna för sin existens: "Människan
är inte innesluten i djuriskhet och i rasens, fördomarnas
och omständigheternas barbari, utan har en möjlighet att överskrida
dem i riktning mot sanning och universalitet." Är inte detta
särskilt pregnant i bildkonst, som företer heterogena drag?
Det
överskridande ovanstående författare behandlar kan,
menar jag, utgöras av de heterogena uttryck för något
av en monstruös princip som idag påfallande frekvent förekommer
i konsten. Därmed blir dessa uttryck till några i raden av
dem människor gjort i syfte att ifrågasätta vedertagna
mönster, att subvertera logik, konsensus och rationalitet i samhället,
kort sagt att pröva gränserna för det tillåtna
och också att "måla sig fria".
(Ovanstående
är ett utdrag ur en längre,
opublicerad text om "Den heterogena konsten".)
*PhD
Konsthistoria
Lunds Universitet, Sverige
Email: maud.farnstrom@arthist.lu.se
Avhandling: Himlens Fröjd eller Helvetets Fasa. (2001)
Bildmotiven
i den här artikeln är hämtade från ett antal västsvenska
kyrkor och härrör från 1700-talet. Samtliga är
tagna av författarinnan och återgivna i hennes avhandling.